Dicas bacanas para uma vida legal!

- Para ser mais organizado: arrume as gavetas e armários, eliminando tudo o que não tiver utilidade. Faxina sempre.

- Para atrair a prosperidade e abundância: feche os olhos e imagine como seria uma casa próspera; que objetos, cores e cheiros teria esta casa? Baseado nessas imagens, crie esta sensação de fartura em seu ambiente.

- Para atrair mais amor: coloque objetos aos pares, tenha vasos com flores naturais, use a cor rosa (em paredes, almofadas, mantas, quadros ou objetos) crie um clima romântico e aconchegante na sua casa.

- Mantenha os banheiros limpos e arrumados, com ralos e tampa de vaso fechada. Sempre que puder decore-os com flores, objetos ou pedras.

- Evite o excesso de objetos, móveis, cacarecos... Deixe espaços para a energia fluir.

O Barato das Cores!!!

As cores sensíveis

O preto e o vermelho são as cores mais sensíveis do feng shui. Tradicionalmente, não se deve usar o preto em portões, portas e paredes que estejam de frente para o norte ou o sul. Não se deve usar o vermelho nos portões, portas e paredes que estejam de frente para o leste ou o oeste. Acredita-se que os moradores de lares que não respeitam essa regra terão má sorte. Deve-se utilizar o preto e o vermelho com grande cuidado.

Vermelho

Palavras-chave: excitante, energético.

O vermelho é a mais forte das cores. Na natureza, o vermelho não é encontrado com muita frequência; quando o vemos, ele nos transmite uma mensagem muito forte. Na China, o vermelho sempre foi considerado a cor da felicidade e da prosperidade. É uma cor de muito boa sorte.

O vermelho é inspirador, excitante e dinâmico. Pode nos dar uma enorme confiança. O vermelho também pode ser a cor a ira. Ele é apaixonado e ardente, e pode criar confusão quando não é usado com sabedoria. O vermelho está relacionado com o elemento fogo.

Laranja

Palavras-chave: aspiração, sociabilidade.

Laranja é uma cor social e sociável, com muito impulso e energia. Um pouco mais reservado que o vermelho, é uma cor bem humorada, agradável - mais exatamente, apaixonada. O laranja está relacionado com o elemento terra.

Amarelo

Palavras-chave: positividade, otimismo.

O amarelo é a cor do sol, que lança sobre nós sua energia, que confere vida. O amarelo é jovial, estimulante e alegre. Como proporciona estímulo mental a ele, muitas vezes é associado à obtenção de sabedoria. O amarelo pode avivar o aposento mais sombrio. Na antiga China, considerava-se o amarelo a cor do riso. O amarelo está relacionado com o elemento terra.

Verde

Palavras-chave: paz, tranqüilidade.

O verde está bem no meio do espectro das cores, e é a corda natureza. Proporciona sentimentos de paz, harmonia e tranqüilidade. Acalma e revigora a alma. Na China, considera-se o verde a cor da paz e da longevidade. O verde também está relacionado com a primavera, com ovas primícias e com o crescimento que advém de tudo isso, além de estar ligado ao elemento madeira.

Azul

Palavras-chave: otimismo, segurança.

Na antiga China, o azul simbolizava as bênçãos divinas. E a cor do céu. Hoje em dia, ele está relacionado com a consideração,a Constancia e a verdade. É calmante, introspectivo e responsável. O azul esta relacionado com o elemento água.

O azul é tranqüilo e voltado para o intimo. Pode ser uma escolha muito boa, caso você tenha um aposento para meditar. Os azuis mais fortes, tais como o índigo, favorecem a espiritualidade e a intuição.

Violeta

Palavras-chave: Espiritualidade, ideais elevados.

O violeta usa a energia do vermelho, combinada com o otimismo do azul, para criar uma cor repousante que evoca uma sensação de encantamento. Não é de surpreender que as vestes episcopais sejam dessa cor, pois o violeta está fortemente associado com o lado espiritual da vida. Essa cor estimula a criatividade, o idealismo e o misticismo.

Dourado

Palavras-chave: dignidade, dinheiro.

Na China imperial, só o imperador e seus parentes mais próximos tinham permissão para usar mantos dourados. Por isso, ainda hoje se acredita que o dourado atrai honra e sucesso. O dourado é positivo e otimista, como o amarelo, mas expressa mais dignidade. No Oriente, ele muitas vezes é combinado com o vermelho, ara representar sorte e prosperidade. O dourado está relacionado com o elemento metal.

Branco

Palavras-chave: pureza, brilho.

O branco do vestido de noiva representa pureza e inocência. Nas artes marciais, aqueles que usam faixa branca são "inocentes", porque estão apenas começando. Ele incentiva o amor pelos detalhes e representa uma mente desprovida de inquietações. É interessante notar que, no Oriente, o branco é usado nos funerais. Entretanto, ele também esta relacionado com a luz, que atrai o chi, algo muito desejável no feng shui. Ainda assim, no Oriente, a cor branca geralmente é acompanhada por alguma outra cor "viva". O branco está relacionado com o elemento metal.

Preto

Palavras-chave: Intensidade, formalidade, sofisticação.

O preto é a cor da noite. É difícil descansar num aposento que seja completamente preto e branco. O preto é, muitas vezes, considerado sombrio, mas, na verdade, pode nos ajudar a resolver os problemas de forma dinâmica e determinada. O preto está relacionado com o elemento água. No Ocidente, o preto é, muitas vezes, considerado uma cor negativa, até malévola. No feng shui, entretanto, o preto está relacionado com o dinheiro, e, conseqüentemente, pode ser uma cor bastante positiva.


O que é Feng Shui??

Feng Shui é uma antiga arte chinesa que busca a harmonia e o sucesso dentro de um determinado ambiente, através dos cinco elementos da Astrologia chinesa e o equilíbrio do Yin e Yang. Essa harmonia é alcançada através da energia Ch'i, que é a força universal da vida. Quanto mais energia Ch'i existir em um ambiente, mais equilibrado e harmonioso ele vai ficar.

Feng Shui é um termo de origem chinesa, cuja tradução literal é vento e água.

Constatando que certos tipos de vibrações presentes no ambiente e em seu entorno poderiam agir de modo benéfico para o corpo e a mente, enquanto que outros tipos tenderiam a ser prejudiciais, compreenderam a importância de estudar como situar as edificações, móveis e objetos da maneira mais adequada para favorecer seus usuários, segundo esta interpretação da natureza.

Os cinco elementos do Feng Shui

O Feng Shui utiliza os cinco elementos da Astrologia chinesa para alcançar seus propósitos de equilibrar os ambientes: a madeira, a água, o fogo, a terra e o metal. Eles representam as formas fundamentais do universo e são os cinco modos da energia Ch'i se manifestar.

Madeira

Móveis, acessórios, pisos, teto, etc, feitos de madeira plantas e flores, até mesmo aquelas feitas de plástico pinturas que retratam flores e plantas formas circulares e alongadas, como uma coluna cores azuis e verdes.

Fogo

Velas, candelabros, lâmpadas elétricas, luz, pinturas que tenham o fogo representado formas triangulares cores vermelhas.

Terra

Tijolos e telhas cerâmica, objetos feitos de terra, cerâmica e argila formas quadradas e retangulares cores marrons e amarelas.

Metal

Objetos de aço, cobre, ferro, latão, prata, alumínio, etc. Cristais e pedras preciosas formas ovais e circulares cores branca e pastéis.

Água

Rios, piscinas, córregos, cachoeiras cristais, vidros e espelhos fontes formas assimétricas cores escuras.

O que é MEDIUNIDADE?

A Mediunidade se divide em dois grupos principais e distintos, à saber:

Mediunidade Psíquica ou intuitiva

Mediunidade Somática ou mecânica

MEDIUNIDADE PSÍQUICA OU INTUITIVA: é aquela em que o médium, escuta palavras formarem-se no cérebro e as escreve (ou transmite) de livre e espontânea vontade. Como na maioria das vezes, a transmissão é rápida demais. Há neste grupo de mediunidade a possibilidade de que o médium escute uma coisa e transmita outra, ou melhor, dizendo, escuta uma frase completa e dá-lhe sua própria interpretação, porém, na maior parte das vezes, contraria o sentido original do que foi recebido.

MEDIUNIDADE SOMÁTICA OU MECÂNICA: é aquela em que o Espírito domina e utiliza parte do corpo do médium, ou o todo, independentemente e sem possibilidade de intervenção do mesmo.

Em ambos os grupos de Mediunidade acima mencionados, encontram-se os seguintes tipos de mediunidade, em ordem decrescente em grau:

7) CLARIVIDÊNCIA

6) VIDÊNCIA

5) PSICOGRAFIA

4) AUDIÇÃO

3) CURADORA

2) PASSISTA

1) INCORPORAÇÃO (Mediunidade de Prova)

Todos os seres encarnados possuem estes sete tipos de Mediunidade, quer seja só de um grupo ou de ambos, latente à espera de um desenvolvimento (ou aprimoramento), porém tem sempre acentuado em especial, um dos tipos, que será a sua Mediunidade na presente existência.

CLARIVIDÊNCIA: é a atuação de uma vibração na mente do médium, descrevendo através dela quadros possíveis de acontecer, dependendo do fator TEMPO.

VIDÊNCIA: é uma mentalização material, inata, podendo ver coisas materiais, passadas em outro local e/ou espirituais, de olhos abertos e de frente.

PSICOGRAFIA: é a faculdade mediúnica de receber vibrações, que os fazem transcrever mensagens espirituais.

AUDIÇÃO: é aquela em que o médium ouve vozes, transmitindo as boas e más notícias.

CURADORA: é a faculdade inata e esclarecedora da cura, através de conselhos, ervas, etc.

PASSISTA: é a capacidade de movimentar vibrações através de passes para equilibrar e fortalecer as forças positivas e diminuir e também equilibrar, as forças negativas.

INCORPORAÇÃO: é a faculdade de entregar o seu corpo à vibração do plano astral, facilitando a comunhão do Espírito Comunicador com as vibrações materiais do seu corpo, para que, através do mesmo, seja dado o socorro, a ajuda, enfim o esclarecimento e tudo necessário aos eternos pedintes que somos.

MÉDIUM: é o intermediário entre o plano físico (ou material) e o plano espiritual. Levando-se em conta os sete tipos principais de Mediunidade, cremos que 80% dos médiuns existentes têm como classificação primordial a INCORPORAÇÃO, porquanto este orbe é um planeta presídio e de expiação de faltas cármicas. Os 20% restantes está proporcionalmente distribuído entre os restantes tipos de Mediunidade.

Fazem parte fundamental do currículo do médium, que entende a sua missão, os seguintes quesitos voluntários:

1. HUMILDADE

2. OBEDIÊNCIA

3. FÉ

4. DESPRENDIMENTO

5. DISCERNIMENTO

6. PROPÓSITO

7. FIM

O Fim é o aprimoramento que o médium procura em todos os outros quesitos, e é vislumbrado quando o Ser percebe que o uso condigno e confiante da Mediunidade, tem valia em algo de bem e de bom para alguém. Todo o Ser é um iniciado em potencial, ignorando de início o Modus Operanti, utilizando-se do seu Livre Arbítrio, estudando o fenômeno, progredirá de acordo com a intensidade de suas qualidades essenciais.

Por esta razão, nem todos os médiuns têm progresso idêntico. Ser médium é em síntese, ser um pesquisador constante, que inicia por conhecer-se a si próprio, descobrindo e equilibrando suas forças positivas e negativas, para depois então, e só então, partir para o estudo do Universo que o rodeia.

Saudações ao Povo de Aruanda


SAUDAÇÕES

Oxalá - Êpa Babá. Exê ê Babá. Ê Oxalá Babá

Ogum - Ogum Iê, PataKori Ogum

Xangô - Kaô Kabecilê, Axé-Paman-Kaô Kabecilê

Obaluaiê - Atotô Obaluaiê

Oxóssi - Okê Oxóssi, Okê caboclo, Okê Arô, Arô Kokê Odê

Yemanjá - Odôya, Odôfiaba, Oh doce Yabá

Oxum - Ora iêiê ô

Iansã - Epa hey oya, Eparrei Oiá

Nanã Burukê - Saluba Nanã

Caboclo - Okê Caboclo

Pretos Velhos - Adorei as Almas

Crianças - Oní Beijada, Erê, Beje Ro

Boiadeiros - Jeto á

Exú - Laroiê Exú, Exú é Mojibá

Pomba Gira - Laroiê Exú Pomba Gira

As 33 vibrações da Umbanda

RESUMO DAS 33 VIBRAÇÕES ATINGIDAS NA UMBANDA

Oxalá / Erês / Oxóssi

Xangô Kaô (ou do Oriente) / Iansã / Caboclos(as)

Xangô Agodô / Oxumaré / Ossãe

Xangô Agajô / Ogum / Exús

Boiadeiros / Baianos / Nanã Buruquê

Ciganos (Tb do Oriente) / Oriente / Hindús

Yemanjá / "Oxuns" / Povo D'água

Abaluaê / Omulú / Pretos Velhos

Virgens / Arcanjos / Almas Benditas

Vibrações Humanas / São Francisco de Assis / Povos Encantados

Médicos Socorristas / Cáritas (caridade) / Ramatís

As 7 Linhas da Umbanda


ORIXÁ/LINHA DIA

Pretos Velhos, Omolú e Exú/Segunda-Feira

Ogum e Nanã Buruquê/ Terça -Feira

Xangô e Iansã/ Quarta-Feira

Oxóssi, Baianos e Boiadeiros/Quinta-Feira

Oxalá/ Sexta-Feira

Yemanjá e Oxum/ Sábado

Crianças/ Domingo


DATAS COMEMORATIVAS

ORIXÁS / DIA

Oxalá 25 de dezembro / Yemanjá 2 de fevereiro / Ogum 23 de abril /Oxóssi 20 de janeiro /Iansã 4 de dezembro/ Xangô 24 de junho/ Exú 13 de Junho

Linhas

Pretos Velhos 13 de maio/ Crianças 27 de setembro/ Nanã Buruquê 26 de julho/ Oxum 8 de dezembro/ Omolú 2 de novembro.

Chacras e Orixás

As Mandalas de Força dos Orixás

Por Rubens Saraceni

As mandalas são símbolos sagrados riscados no solo ou em objetos e visam criartodo um pólo magnético, cuja vibração afiniza-se imediatamente com o símbolo identificador de uma divindade, de um campo eletromagnético ou de um ponto de forças. Toda divindade possui seu símbolo identificador que a distingue de todas as outras, porque seu mistério vibra numa faixa ou nível só seu que constitui seu campo de ação e atuação.Muitos símbolos são parecidos, mas pequenos sinais criam diferenciações que são fundamentais, ainda que escapem à nossa percepção humana. Aos estudiosos da simbologia, um signo dentro de um símbolo maior pode significar muito e alterar toda a sua leitura e interpretação.Saibam que na raiz de toda mandala, símbolo ou signo, está o magnetismo que está dando sustentação a eles.Um átomo tem um magnetismo e cada um tem um só seu, que dá sustentação à sua estrutura atômica e o torna diferente de todos os outros átomos da tabela periódica. E o mesmo ocorre com um planeta ou estrela, pois não existe dois com o mesmo magnetismo.Dentro do nosso sistema solar cada planeta que orbita em torno do sol possui seu magnetismo próprio, que o torna diferente de todos os outros.O mesmo ocorre com os elétrons de um átomo. Cada um possui seu magnetismo, e este determina sua órbita em torno do núcleo atômico, que o mantém em contínuo movimento.Esta forma dos átomos se repete em todo o universo e todos os planetas giram em torno de sóis ou estrelas, que são os núcleos dos macro-sistemas atômicos.A formação “atômica” é criação divina e está fundamentada no magnetismo.O magnetismo é a chave ou base fundamental de tudo o que existe.E se o entendermos como o recurso divino que ordenou a criação, então temos nele a chave de interpretação dos símbolos, dos signos, da cabala e das mandalas.Os chacras do nosso corpo energético são vórtices energéticos ou pontos de emissão e captação de essências, elementos e energias, mais conhecidos como fluido universal ou “prana”.Em sânscrito, prana significa o fluido universal que permeia tudo e é absorvido pelos seres.Nós temos em nosso corpo energético sete vórtices ou chacras principais e muitos outros secundários, além de milhares de micro-chacras espalhados ao redor deles.Cada um executa uma função e formam um conjunto captador e emissor de energias, que dá sustentação ao nosso espírito.Mas se quisermos levar a bom termo nosso comentário, temos que nos centrar nos chacras fundamentais e a partir deles estabelecer um quadro de correspondências ou analogias, pois só assim poderão ter uma base sólida e científica que fundamentará as mandalas dos Orixás.Nós temos sete chacras principais que são:

Coronário — Coroa – Fé – Cristalino (Oxalá)

Frontal — Testa – Conhecimento – Vegetal (Oxossi)

Laríngeo — Garganta – Ordenação - Eólico (Ogum)

Cardíaco — Coração – Amor – Mineral (Oxum)

Umbilical — Umbigo – Fogo – Equilibrio (Xangô)

Esplênico — Baço – Terra – Evolução (Obaluayê)

Básico — Kundalíneo – Água – Geração (Iemanjá)

Saibam que estes sete chacras estão em sintonia vibratória com os chacras planetários multidimensionais, com as sete vibrações divinas, com as sete irradiações energéticas, com os sete tipos ou graus de magnetismos e com os sete Tronos de Deus, que regem nossa vida e nossa evolução.