Curiosidades da MTC


Veja e ligue-se!


Saudação ao sol!




Os doze mandamentos de uma vida melhor...


Pense e repense...


Chave para união!


Observe e reveja postura!


Auto confiança é a base de tudo!


Versus: Contrários...


Bora !?


Dossiê da babosa...


Babosa é o nome popular dado a uma planta africana pertencente à família das Liliáceas e do gênero Aloe, à qual pertencem mais de 300 espécies, muitas delas utilizadas em vários países, inclusive no Brasil, para fins medicinais e na cosmética. Dentre as espécies existentes, as mais conhecidas são: Aloe socotrina, Aloe arborescens, Aloe chinensis, Aloe ferox e Aloe vera, sendo essa última, a mais estudada pelas indústrias alimentícia, farmacêutica, cosmética e fitoterápica. Ela também é conhecida como Aloe barbadenses, por crescer, espontânea e abundantemente, na ilha de Barbados.
O interior de suas folhas é constituído de um tecido parenquimático rico em polissacarídeos (mucilagem), que lhe confere uma consistência viscosa (baba), de onde surgiu o nome de babosa. Nessa mucilagem ou gel encontram-se seus princípios ativos, que são constituídos de tecidos orgânicos, enzimas, vitaminas, sais minerais e aminoácidos, dentre os quais 18 são importantíssimos para o homem, e desses, sete pertencem aos oito não sintetizados pelo nosso organismo.
Além desses componentes, a babosa possui um polissacarídeo chamado acemannan, que, comprovadamente, é um extraordinário imunoestimulante, já comprovado nos Estados Unidos pela FDA (Food and Drug Administracion). Na sua casca, encontra-se a seiva que é rica em aloína, alantoína e antraquinonas, que são excelentes cicatrizantes, porém, seu uso interno tem efeito catártico e para algumas pessoas pode afetar os rins, motivo pelo qual a casca da babosa ou sua seiva não devem ser usadas internamente (CREA, 1995).
O uso terapêutico da babosa, data de milhares de anos, desde os povos antigos, como gregos, judeus, egípcios, árabes, africanos, europeus e, mais recentemente povos do continente americano (HEDENDAL, 2001). A literatura é vasta e com afirmações contundentes sobre o poder curativo da babosa e suas aplicações na cosmética, daí o porquê, de sua importância econômica, pois suas propriedades vão ao encontro de dois fatores fundamentais do ser humano, e sua qualidade de vida; a saúde e a estética (vaidade).
Se por um lado os brasileiros não estão familiarizados com o uso da babosa, além das tradicionais receitas caseiras para uso capilar; por outro, os europeus, os japoneses, os russos, os mexicanos e americanos, além de outros povos, usam a babosa corriqueiramente, inclusive como saladas, no Japão e no México. Nesses mesmos países, vários cientistas têm dedicado seu tempo na busca de descobertas ou confirmações dos poderes de cura da babosa para muitas enfermidades, principalmente aquelas de origem degenerativa, como é o caso do câncer, psoríase, leucemia, lúpus etc... (STEVENS, 1999).

1) Ação Anestésica: A Aloe Vera reduz a dor ao ser aplicada no lugar do ferimento devido a sua grande capacidade de penetração, ocasionada pela presença de LIGNINA, vantagem que não é encontrada na maioria dos outros produtos. 

2) Ação Anti-inflamatória: A Aloe Vera tem uma ação similar à dos esteróides como a cortisona, porém sem os efeitos nocivos que esta provoca. Por esta razão, pode utilizar-se em todos os transtornos inflamatórios, como a bursite, artrite ou picadas de inseto. 

3) Ação Coagulante: Como a Aloe Vera contém alto conteúdo de cálcio e potássio, ela provoca a formação de uma rede de fibras que retém os eritrócitos do sangue, ajudando assim a coagulação e a cicatrização necessária. O cálcio é um elemento muito importante para o bom funcionamento do sistema nervoso e para a ação muscular, sendo um grande catalisador em todo o processo de cicatrização. 

4) Ação Queratolítica: Esta ação permite que a pele danificada ou ferida se desprenda, havendo uma renovação de tecidos com células novas. Permite que exista também um maior fluxo sanguíneo através de veias e artérias, livrando-as de pequenos coágulos. 

5) Ação Antibiótica: Comprovou-se que a Aloe Vera inibe a ação destruidora de muitas bactérias, como a Salmonella e os Staphylococcus que produzem o pus, etc. É um produto excelente para a eliminação bacteriana, bem como para a sua prevenção. 

6) Ação Desintoxicante: Desintoxicação = eliminação + regeneração + assimilação Devido ao potássio que a Aloe Vera contém, ela melhora e estimula o fígado e os rins, que são os principais órgãos de desintoxicação. A Aloe contém ácido urônico, o qual elimina as toxinas ao nível celular. 

7) Ação Nutritiva: A Aloe Vera contém 18 dos 23 aminoácidos (componentes das proteínas) que o organismo necessita para formação de células e tecidos. Além disso, contém enzimas necessárias aos processamento dos carboidratos, das gorduras e das proteínas no estômago e no intestino. 

8) Ação Digestiva: A Aloe Vera contém uma grande quantidade de enzimas. Algumas enzimas podem ser produzidas pelo organismo (ex.: pelo pâncreas), porém outras não o são, havendo portanto a necessidade de serem adquiridas externamente. Durante o processo digestivo, as enzimas transformam as proteínas, convertendo-as em aminoácidos; os carboidratos em açúcares (glicose) e as gorduras em ácidos graxos. E desta forma esses elementos transformados são absorvidos pelo intestino e levados à corrente circulatória. 

9) Ação Energizante: A Aloe Vera ajuda no bom funcionamento do metabolismo celular, isto é, ajuda na produção da energia que o corpo necessita. Além disso, devido a seu conteúdo de vitamina C, ela produz uma ação que melhora e estimula a circulação e o bom funcionamento do aparelho cardiovascular. A vitamina C não é produzida pelo organismo, por isso temos de buscá-la externamente. Esta vitamina é muito importante para o fortalecimento do sistema imunológico, do aparelho circulatório, do aparelho digestivo, intervindo na prevenção da maioria das enfermidades. 

10) Ação Reidratante da Pele: A Aloe Vera penetra profundamente na pele e restitui os líquidos perdidos, além de restaurar os tecidos danificados de dentro para fora, como acontece no caso das queimaduras, tanto as ocasionadas por fogo, por radiação ou pelo sol. 

11) Ação Transportadora: A Aloe Vera é um veículo perfeito para transportar profundamente para dentro da pele outras substâncias ou elementos aos quais está combinada. Esta é a razão pela qual existem milhares de produtos cosméticos e medicinais misturados com Aloe. 

12) Ação Regeneradora Celular: A Aloe Vera possui o hormônio que acelera o crescimento de novas células e além disso elimina as células velhas. Graças a presença de cálcio na Aloe Vera, as células podem manter seu equilíbrio interno e externo, proporcionando assim melhor saúde celular a todos os tecidos do corpo, porque o cálcio regula a passagem dos líquidos nestas células.


) É um limpador natural devido à presença de saponinas. 
2) Penetra no tecido devido ao seu conteúdo de lignina. 
3) Anestesia o tecido na área sobre a qual é aplicado, aliviando a dor profundamente abaixo da superfície, incluindo dores associadas a juntas e músculos inflamados. 
4) É bactericida quando em alta concentração por várias horas em contato direto com a bactéria, enquanto os antibióticos matam bactérias quando altamente diluídos.
5) Pode reduzir sangramentos. 
6) É viricida e fungicida quando em contato direto com uma alta concentração e por um Iongo período de tempo. 
7) É anti-pirético - reduzindo o calor da febre causada por úlcera. 
8) É anti-inflamatório. Atua como um esteróide mas sem efeitos colaterais. 
9) Acaba com coceiras e ardência. 
10) É umedecedor natural levando a umidade a todas as camadas da pele. 
11) Estimula a divisão celular. 
12) As enzimas proteolíticas quebram os tecidos mortos, limpando a ferida. 
13) Ajuda a aumentar o fluxo sanguíneo na pele através da dilatação dos capilares. 
14) Proporciona saúde à pele e ao corpo, fornecendo uma ampla variedade de vitaminas, minerais, açúcares, enzimas e aminoácidos, essenciais e secundários. 
15) Segurança - cada uma das propriedades acima pode ser alcançada com um ou mais tipos de droga. Normalmente elas são caras e têm inúmeros efeitos colaterais.
16) O Aloe Vera em alta concentração pode produzir esses efeitos, porém sem efeitos colaterais.
As VITAMINAS e seus campos de atuação mais importantes:
A (Beta Caroteno) Visão, pele, ossos e contra a anemia.
B1 (Tiamina) Crescimento dos tecidos e energia.
B2 (Riboflavina) Associada a vitamina B6 participa da produção das células sangüíneas.
B3 (Niacina) Participa da regulamentação do metabolismo.
B6 (Piridoxina) Associada a vitamina B12 participa da produção das células sangüíneas.
B12 (Cianocobalamina) Contra a anemia e problemas neuro-patológicos.
C (Ácido Ascórbico) Combate as infecções estimulando o sistema imunológico.
E (Tocoferol) Juntamente com a vitamina C combate infecções.
Ácido Fólico (do Complexo B) Auxilia a formação do sangue.
Os MINERAIS e seus campos de atuação mais importantes: 

A Aloe Barbadensis contêm mais de 20 minerais essenciais à saúde. 
Vamos identificar alguns:
Fosfato de Cálcio Crescimento dos dentes e dos ossos, alimento do sistema nervoso.
Potássio Regula os fluídos do sangue e dos músculos, dos batimentos cardíacos.
Ferro Absorve o oxigênio para dentro dos glóbulos sangüíneos e aumenta resistência às infecções.
Sódio Juntamente com o potássio regula os fluídos do corpo e transporta os aminoácidos e a glicose para dentro das células.
Colina Um dos compostos da lecitina, indispensáveis ao metabolismo.
Magnésio e Manganês: Preservam o sistema nervoso e os músculos.
Cobre Participa da formação do sangue.
Cromo Colabora no controle do nível de açúcar no sangue, do metabolismo, da glicose e da circulação.
Os MONO E POLI SACARÍDEOS e seus campos de atuação mais importantes: 

Os polissacarídeos de cadeias longas parecem ser os verdadeiros responsáveis pelos efeitos milagrosos gerados pela utilização da Aloe Vera. Eles são diametralmente opostos aos monosacarídeos (açúcares simples) que não podem ser destruidos pela água. São eles:
Celulose
Glicose
Manose
Aldopentose
Ácido Urônico
Lipase
Alínase
L-raminose
Aceman recentemente descoberto e tendo se tornado o maior foco da maioria das pesquisas sobre Aloe Vera, vem sendo apontado como o maior responsável pela ação “milagrosa” da Aloe como agente contra doenças auto-imunes do tipo câncer, AIDS, reumatismo, artrite, alergias.
Os AMINOÁCIDOS ESSENCIAIS e seus campos de atuação mais importantes: 

Os aminoácidos são os elementos que compõem as proteinas. 

AMINOÁCIDOS ESSENCIAIS: 

São aqueles que o organismo não consegue produzir.
Fundamentais às funções cerebrais, eles também exercem uma ação direta sobre as reações emocionais.
Dentre os oito aminoácidos classificados como essenciais, sete estão presentes na Aloe Vera Barbadensis Miller. 

AMINOÁCIDOS SECUNDÁRIOS: 

Dentre os 14 secundários, isto é, que o organismo pode produzir a partir dos 8 essenciais, 11 estão presentes na Barbadensis Miller:
Àcido Aspártico e Glutâmico;
Alanina e Arginina;
Cistina e Glicina;
Histidina e Hidroxiprolina;
Prolina e Serina;
Tirosina.
As ENZIMAS e seus campos de atuação mais importantes: 

Brandiquinase Analgésico, anti-inflamatório e estimulante do sistema imunológico.
Catalase: evita a acumulação de líquidos no corpo
Celulase: ajuda a digerir a celulose
Creatina Fosfoquinase: enzima muscular
Proteolitiase: liquidifica as proteínas no seu interior
Fosfotase, Amilase e Nucleotidase.
Outras substâncias, não menos importantes que as outras apresentadas anteriormente, são as seguintes:
Ácidos Graxos: são os ácidos instaurados indispensáveis à saúde. Dentre esses, o ácido Caprílico é utilizado no tratamento de micoses.
Lignina: penetração rápida até a terceira camada da pele.
Saponinas: são ao mesmo tempo depurativas e anti-sépticas.
Antraquinonas: analgésicas e laxativas.
Aloína: antibiótica e cartática.
Isobarbaloína: analgésica e antibiótica.
Ácido Aloético: antibiótico.
Aloe Emodina: bactericida e laxativa.
Ácido Cinâmico: germicida e fungicida.
Óleo Etéreo: tranquilizante.
Ácido Crisofânico: fungicida para a pele.
Antranol e Resistanol

Suco de couve antioxidante!


O suco desintoxicante de couve é uma ótima maneira de aumentar a energia e limpar o organismo.

Ingredientes:
1 copo de suco de laranja, 1 folha de couve,½ copo de água.

Modo de preparo. Basta adicionar todos os ingredientes no liquidificador e bater bem, evite ao máximo o uso de açúcar refinado, pois este não contêm nenhum valor nutritivo, nesse remédio caseiro ele pode ser substituído por uma colher (chá) de mel.
Por eliminar as toxinas do organismo esse remédio caseiro é muito indicado para ressaca, além disso, é ótimo para prisão de ventre e úlceras gástricas.

BANHO DE ERVAS

(limpeza, purificação e eliminar energias negativas)

Pique em pedaços pequenos um punhado das seguintes ervas: alecrim, levante e manjerona.
Coloque 3 litros de água para ferver, antes de levantar as bolhinhas acrescente as ervas picadas. Espere esfriar, acrescente um punhado de sal grosso e coe.
Depois de tomar seu banho habitual, derrube esse preparado do pescoço para baixo, jogando os restos (as folhinhas da infusão) no lixo.
Espere secar naturalmente e vista roupa branca para se deitar.

PROTEJA SUA CASA DAS ENERGIAS QUE AS PESSOAS DEIXAM OU MANDAM...

Como evitar e proteger nossa residência das energias negativas e nocivas que as pessoas deixam ou mandam para nosso lar?

Em geral, as energias negativas são causadas por pessoas que visitam ou freqüentam nossas casas. Sem contar que, muitas vezes, são pessoas que vivem nestes ambientes, que por não estarem em seu perfeito equilíbrio ene
rgético, descarregam estas energias nocivas nos locais que freqüentam, em geral, locais que estão com uma boa energia. O mais interessante é que estas pessoas sabem que são "pesadas" e "negativas", e que deixam os locais que freqüentam "péssimos", bem como os moradores. É claro que existem pessoas que fazem isto "inconscientemente". Elas nem têm conhecimento que são "negativas".
Quando estas energias negativas se instalam e permanecem em nossas casas, deixam os ambientes e as pessoas alteradas, doentes, perturbadas, irritadas, sonolentas, provocam mal-estar, podem causar brigas, desentendimentos, quebra de aparelhos domésticos, pequenos acidentes e outros males. Parece que tudo dá errado. Mas para tudo há "um começo de solução". Siga as dicas abaixo para começar a se proteger energeticamente.

01 - Em boca calada não entra mosquito. Muitas vezes, as pessoas têm inveja e ciúme de você pela sua "boca grande". Aprenda a ficar mais de boca fechada. Você irá gastar menos energia e não atrairá tanta negatividade. Note que toda vez que você fala de um objetivo seu, em geral, demora para acontecer.

02 - Selecione as amizades. Seja mais seletivo com as pessoas que frequentam sua casa. Nada de pessoas negativas e de baixo astral na sua casa, mesmo que seja sua irmã ou cunhada. Evite ao máximo este tipo de pessoa em seu lar.


03 - Baguá de proteção na porta. No Feng Shui, o instrumento mais usado para proteger nossa residência das energias negativas é o Baguá. O Baguá é uma figura octagonal, onde cada lado tem um dos trigramas do I Ching. Ele pode ser de resina, madeira, espelho, cobre ou latão.
Para que o Baguá proteja sua casa, ele deve ser colocado na porta de entrada, pelo lado de fora, acima do batente da Porta. Nós usamos o Baguá na porta de entrada, pois ela é a "boca da casa", por onde a Energia Chi entra.
Atenção: se sua casa tiver mais que uma porta de entrada, por exemplo, na cozinha, ponha um Baguá em cada porta.


04- Baguá com espelho. Uma outra forma de proteger a casa das energias negativas é colocar um espelho pequeno na porta de entrada, pelo lado de fora. A simbologia é que o espelho na porta irá refletir as energias negativas. Para proteger ainda mais sua casa, podemos, na porta de entrada, um Baguá com Espelho no centro. Dê preferência um Baguá com espelho convexo.

05- O poder das plantas. Plantas e flores naturais têm um grande poder de absorver as energias negativas dos ambientes, além de decorar, perfumar e energizar. Coloque muitas plantas e flores pela sua casa. Todos os tamanhos e tipos são bem vindos. Quanto mais, melhor.
Nos lugares que as pessoas ficam mais ou circulam, como a sala, coloque flores com cores bem "chamativas" como: vermelhas, amarelas ou laranjas. Podemos colocar também um belo vaso com flores vermelhas logo na porta de entrada. O vermelho irá atrair as energias nocivas de quem esta chegando.
Não esqueça de colocar a mais poderosa combinação da natureza para proteger sua casa das orças negativas: o "Vaso de Sete Ervas".
Em geral, um vaso de sete ervas é composto pelas seguintes plantas: Arruda, Alecrim, Espada de São Jorge, Pimenteira, Guiné, Manjericão e Elevante.
Um ótimo local para colocar o vaso de sete ervas em nossa casa é perto da porta de entrada, pelo lado de fora. O vaso de sete ervas irá segurar e repelir todas as energias negativas que iriam para este ambiente.

MEDIUNIDADE E RESPONSABILIDADE



Olá pessoal! Esse texto acho extremamente relevante, por isso, transcrevi para o Blog. Procura discutir questões sobre o que é mediunidade e como se dá. Saudações a todos que acompanham minhas postagens. Saudações a todos! Bjks.

Disciplina para ser um zelador de casa de santo



Lembre -se que para nosso Zelador (a) seremos sempre yàwó (Como para nossa Mãe carnal, seremos sempre crianças).
Disciplina para ser um zelador de casa de santo
É outra coisa que eu quero dizer através desta leitura e é muito importante saber.

Hoje em dia o que eu vejo muito por ai , é pessoas querendo fazer santo só para abrir um templo de umbanda ou candomblé ,são poucas que hoje em dia faz o santo por amor
Ao Orixá , algumas por enfermidade mas a maioria o faz visando lucros ou até mesmo
Nome não sou contra , mas existe hierarquias que devem ser respeitadas para evitar escândalos , já temos muitos preconceitos para enfrentar não é verdade?
Por exemplo, para ser um zelador de santo, se deve primeiro ser um bom yàwó sempre presente nos afazeres do terreiro ou templo de santo cumprir com suas obrigações e deveres para com o Orixá e ter disciplina , e principalmente ter suas obrigações de santo em dia .

Aos 7° ano de santo já com autorização do seu Pai ou Mãe de santo ai sim podendo abrir seu próprio YLÊ-

AXÊ sempre sendo supervisionado pelo seu zelador (a).

Não existe pai ou mãe de santo com um ano ou dois , ou três anos de santo .

Um yàwó é como uma criança e não existe uma criança que é um chefe de família não é verdade ? ! Primeiro ela terá que estudar crescer amadurecer para se tornar um dia um chefe de família podendo então construir sua família , a mesmo coisa é um filho do santo ele deve aprender crescer espiritualmente e ai sim ele estará pronto para ter seus filhos do santo para zelar por eles .Por que é uma grande responsabilidade cuidar de um templo de casa de santo , não como se fosse uma casa de boneca tem que ter responsabilidade !

Firmeza na mediunidade


É o médio tem que ter firmeza em todas as linhas tanto na direita como na esquerda , já vi muitos médios incorporadas na esquerda e a entidade beber e
O médio ficar embriagado ,ai a culpa é da entidade ou da pessoa que está materializando a entidade? Bom ! é complicado porque sem firmeza não tem como ser um zelador de santo.Outro caso que aconteceu eu fui visitar uma casa de Umbanda e a entidade chegou até a pessoa e disse : BOA NOITE MOÇA

Respondeu : BOA NOITE então a entidade disse novamente : VOCÊ QUER EU TRAGA SEU MARIDO DE VOLTA Respondeu a moça : COMO? A entidade respondeu : É SÓ ME DAR CHAMPANHE VELAS E EU TRAGO ELE DE VOLTA PARA SUA CASA! Respondeu a moça: EU SOU VIÚVA A 3 ANOS COMO VOCÊ VAI TRAZER MEU MARIDO DE VOLTÁ.? ......

A entidade então se calou-se .Por isso que é necessário ter firmeza na incorporação
da entidade para não acontecer tal coisa .

A espiritualidade é como se fosse um casamento o corpo e o espírito, não existe casamento pela metade concorda comigo ? quando casamos se entregamos por completo um ao outro , assim é o médium ele tem que se entregar de corpo e alma.

Para que a entidade possa fazer parte de sua vida e ajudar as pessoas necessitadas.
Temos que ter consciência que nem todos tem o dom de ser médium de incorporação.
Assim como nem todos são médicos , policiais , construtores ,eletricistas , na religião.
É igual por isso devemos nos conscientizar sobre isso.

Sabemos, que há várias modalidades mediúnicas, analisemos agora de forma mais detalhada cada uma delas:

1) Mecânica de Incorporação

Esta é, sem dúvidas, é a modalidade mais popular pelos terreiros espalhados pelo Brasil.

A Incorporação, como é conhecida, é o que faz com que os terreiros recebam dezenas e centenas de pessoas na expectativa de escutarem uma mensagem de paz, amor, tranqüilidade das entidades.

INFELIZMENTE, INSISTEM EM TRATAR TAIS ENTIDADES (INFINITAMENTE MELHORES QUE NÓS), COMO ATENDENTES DE UM GRANDE BALCÃO, ONDE AS PESSOAS SERVEM-SE, RESOLVEM SEUS PROBLEMAS E NUNCA MAIS VOLTAM, SEQUER PARA AGRADECER. Mas isso é um problema que está ligado ao grau consciência de cada um.

Mas voltando a incorporação, apesar de ser o principal meio de comunicação com o Astral Superior, SÃO RARAS AS PESSOAS QUE CONHECEM OS PROCESSOS MAIS SUTIS DA MECÂNICA DE INCORPORAÇÃO. Alguns levam-na as raias do fanatismo, chegado até as raias do absurdo, com suas vagas idéias.

Agora, mas tentar acabar com os mitos que a cercam:

- a mecânica de incorporação está dividida em duas partes:

- incorporação inconsciente

- incorporação semi-inconsciente


Alguns pregam uma terceira modalidade que seria a CONSCIENTE, porém nesta não ocorre o processo de incorporação propriamente dito. É o que chamamos de IRRADIAÇÃO INTUITIVA (veremos mais para frente).

Obs.


Para haver incorporação a entidade atuante deve fazer uso de 3 partes fundamentais da constituição etéreo-física do médium:

Parte psíquica

Parte sensorial - sensitiva

Parte motora

Na irradiação intuitiva a entidade só faz uso da função psíquica do médium; portanto não é incorporação.

Na incorporação a entidade não entra no corpo do médium pela cabeça, como muitos dizem. Na verdade, a entidade incorporaste apenas se liga magneticamente ao Corpo Astral do médium em algumas regiões chaves que são:

1ª REGIÃO - núcleos vibracionais superiores - região ENCEFÁLICA.

2ª REGIÃO - núcleos intermediários - região TORACO-ABDOMINAL.

3ª REGIÃO - núcleos vibracional genésico - região do CÓCCIX.

SEM LIGAR-SE A ESSES TRÊS PONTOS NO CORPO ASTRAL DO MÉDIUM, NÃO HÁ A INCORPORAÇÃO. 

CASO A ENTIDADE ACHE NECESSÁRIO ELA PODE ATUAR EM OUTROS TRÊS PONTOS DISTINTOS, MAS NO MÍNIMO EM TRÊS DELES. Esse é o conceito básico para ocorrer o processo da incorporação.


Mecânica de incorporação INCONSCIENTE:

Como o próprio nome diz, há uma tomada total, deixando o médium completamente inconsciente, como se estivesse em sono profundo.

A passividade do médium é total, fazendo com que a entidade tenha plenos poderes sobre seu corpo físico, isto controlando toda sua parte psíquica, sensorial e motora.

O médium não tem consciência nenhuma, durante do transe mediúnico e nem lembranças após o mesmo.

Nos dias de hoje isso é RARO, isso era muito comum no inicio do Movimento Umbandista, onde os médiuns eram tomados pelas entidades quase a “força”, pois muitos não eram nada esclarecidos e dificultava de forma insistente o trabalho das entidades.

Suas vibrações mediúnicas eram muito LENTAS E LONGAS, facilitando a atuação das entidades, embora era muito fácil de serem LOGRADOS E LUDIBRIADOS POR ENTIDADES DAS SOMBRAS.

Hoje, tal incorporação restringe-se aos médiuns com uma sistemática evolutiva pouco trabalhada.

Para entendermos melhor:

1. O médium preparado para a incorporação inconsciente, tem abundância de energia VITAL em todos núcleos vibratórios.

2. A entidade incorporal enlaça os corpo Astral do médium e, com a mão direita emite certos fluidos na região da cabeça e com a mão esquerda emite fluidos na região genésica. Esse são os primeiros fluidos de contato, sendo que a manutenção dos mesmos é feita pela projeção energética do médium junto à entidade. As duas constituições astrais se unem como se fosse uma só e a entidade bloqueia certas regiões cerebrais, para que o médium não tenha consciência.

3. O sistema nervoso central é totalmente controlado pela entidade, o mesmo acontecendo com os centros da memória. A zona neuro-sensitiva e mesmo as sensações também ficam sob o controle da entidade.

4. Tudo isso se reflete no corpo físico da seguinte forma:

a) No inicio do processo, há uma profusão de bocejos, visando oxigenar melhor o cérebro propiciando sua revitalização.

b) Atua também no cerebelo, onde irá controlar a memória, impedindo que este se lembre de alguma coisa após o transe. A entidade usa também os movimentos do médium.

c) O contato mediúnico faz com que ocorra um certo sacolejo no médium, em virtude do choque nervoso, mas logo é freado e controlado pela entidade.

d) Controla a fonação e todas as funções endócrinas, mas principalmente a complexa rede nervosa cardíaca. Sendo todas essas mantidas com gasto mínimo de energia. O núcleo vibratório mais incitado é o cardíaco, devido à quantidade de energia necessária para deslocar o corpo astral do médium. O médium fica consciente astralmente, mas as lembranças no físico são completamente apagadas.

Esses são os principais aspectos, sem dúvidas não são todos, mas sim o suficiente para entendermos o processo de forma lógica.

Mecânica de incorporação SEMI - INCONSCIENTE:

É a modalidade mediúnica que prevalece no Movimento Umbandista da atualidade.

Na incorporação semi-inconsciente há perda relativa ou parcial, essa perda da consciência obedece a uma graduação, isto é temos em termo de porcentagem de inconsciência, o qual pode variar de 10% a 90% no máximo.

Mas por que ocorre tal variação nos graus de consciência?

Normalmente a incorporação SEMI-INCONSCIENTE, liga-se a médiuns de karma probatório um pouco mais avançado passando para o evolutivo (a escala evolutiva destes médiuns varia), por isso a porcentagem de inconsciência também, de acordo com cada um).

· No inicio da mediunidade, varia sempre entre 5% e 10%, com o desenrolar do desenvolvimento, a porcentagem vai aumentando, chegando a níveis de 40% e 60%, o que já é considerado altíssimo.

· Essa incorporação semi-inconsciente é destinada aos médiuns de graus evolutivos melhores, porque através da mediunidade, o médium aprende com a entidade:

a) Como ajudar as pessoas de forma mais adequada;

b) Ser mais caridoso;

c) Ser mais generoso e benevolente;

d) Atender todos sem distinção.

Esse é o real objetivo da mediunidade, ajudar os seres desenvolverem-se espiritualmente e deste modo caminharem mais rápido rumo a evolução.

Dependendo da vibração original da entidade (da linha), os pontos ou regiões atuadas podem VARIAR, provocando diferenças fundamentais nas incorporações, sendo que o médium mais experiente, só pelos fluídos saberá identificar a vibração (a linha), mas será atuada no mínimo 3 pontos.

De acordo com o trabalho realizado, o médium poderá ter mais ou menos recordações sobre a atuação do seu mentor.

Quando o médium está BEM INCORPORADO ele NÃO PENSA, portanto tudo que vê e ouve é o seu mentor atuando, isso varia de acordo com o percentual de cada médium.

Na incorporação semi-inconsciente POSITIVA, o médium quase não tem domínio de seus movimentos (pois seus sentidos são rebaixados e não passivo), sempre variando de 10% a 90%.

Quanto mais experiente for o médium, mais rápido se desliga, é mais fácil de ser atuado pela entidade, podendo estar com até 30% de consciência, MAS SEU COMPLEXO MENTAL É FRENADO, NÃO PENSA. É como se sua mente parasse temporariamente de trabalhar, assim tudo que sai da sua boca é palavra da entidade, isso INFLUENCIA A FONAÇÃO COMPLETAMENTE.

A MEDIUNIDADE NUNCA É PERFEITA, SEMPRE HÁ O QUE MELHORAR, portanto O DESENVOLVIMENTO MEDIÚNICO É MUITO IMPORTANTE para a evolução do médium. Mas só isso não basta, não podemos nos esquecer da conduta MORAL ESPIRITUAL (não só a moral imposta pela sociedade, mas sim uma moral calcada nos NOBRES PRECEITOS DIVINOS).

Mediunidade = Afinidade

Exemplo:

Se o médium tiver uma conduta desleixada, fútil, se prendendo demais a valores materiais, esquecendo o objetivo da mediunidade (caridade e evolução espiritual) = se afinará só com espíritos de baixo calão vibratório = prejudicará seus complexo astro-físico = atrapalha MUITO sua evolução.

Portanto cuidado! Só depende de você!

RESPEITO NÃO INCLUI HUMILHAÇÃO

Se você é Iawo ou iniciado de qualquer outro grau dentro da hierarquia existente no Candomblé, lembre-se que o conhecimento dos mais graduados nem sempre constitui sabedoria. Portanto, estes não podem utilizar o que sabem para diminui-lo como pessoa.O simples conhecer pode ser uma arma contra aqueles que que têm pleno domínio do conhecimento. sempre que possível faça lembrar os mais velhos do culto que Iawo também é responsável pela continuidade da tradição religiosa.E isso só pode ser realidade quando o iniciado não somente sabe como se faz um ritual, mais também qual a sua finalidade e a que se referem seus atos; Não se conforme jamais com respostas, tais como "Segredo reservado aos mais velhos".Se um Babalorisá age desta forma, ou ele não sabe o que esta fazendo, ou então pensa que cabeça é "lixo". Por acaso, pensa ele que a força dos orisás vai eterniza-lo sobre a terra??? é que por isso não tem necessidade de transmitir o conhecimento para aqueles que o acompanham??? De qualquer forma, este é um tipo de pessoa que não serve para ser seu "Alaasé". Iawo, se cuide!!! Se goste!!! Se respeite!!! "QUEM SABE, MORRE IGUAL AQUELE QUE NÃO SABE", e pelo avesso todos somos iguais.Respeito não inclui necessariamente humilhação. Reconheça sempre o seu lugar e posicione-se da melhor maneira possível. Seja digno do orisá ao qual pertence. deixe seu Ori brilhar de tal forma que a luz refletida seja como um espelho, onde muitos possam se mirar na fidelidade de sua personalidade. O Candomblé, hoje, é sem duvida uma religião com muita frequência e pouca permanência, e isso se devem a existência de "sacerdotes" inescrupulosos. , do tipo que RASPA, PINTA, CATULA, ADOXA, E ASSENTA SEM SABER O QUÊ.Não me cansarei de dizer que a cabeça dos outros não é laboratório onde se faz pesquisa para saber sé deu certo ou não. Caso de errado procurar um jeito de acrescentar alguma coisa para ver se acerta. INICIAR ALGUÉM NO ORISÁ, é despertar o adormecido no mais profundo do inconsciente humano, o que, com certeza, o Iawo, ou até pessoas com títulos de Egbomi, Ogan Etc., saem de suas casa de origem em busca de um outro pai de santo que o adote. Este por sua vez, sedento por um "asezinho" (Dinheiro), e motivado pelo orgulho de ter sob seu asé um filho de outro Babalorisá, tenta corrigir ERROS. Tanto uns como outros, indulgentes, apressados e súbitos " a mente humana!!! Isto é apenas um exemplo do que eu vejo e acontece em decorrência do sacerdócio apressado.Por isso antes de fazer santo escolhe, e muito bem seu Alaasé. Muitos dizem que o Orisá é quem escolhe o Babalorisá. Puro engano, porque o livre arbítrio é, nada mais, nada menos, que o poder absoluto de decisão.E o futuro do homem depende dele decidir o que ele quer hoje, agora. Cuide de seu presente e preserve o seu futuro, em bom estado de equilíbrio. É preferível não ter santo FEITO, do que fazer santo MAL FEITO. E isso pode ser observado, analizado sem muita dificuldade, na Própria estrutura sócio-econômica e cultural de boa parte dos adeptos do culto que se julgam com um grande poder, porem desprovido da base estrutural do conhecimento ritual, através da qual é possível atingir a essência, a espiritualidade, ligar o homem aos orisás e estes a fonte da vida, tornando-o um veiculo de comunicação social, facilitando muito os seus passos sobre a terra.Havendo comunicação entre os homens, haverá comunicação entre os orisá, e conseqüentemente com OLODUMARE, que é a fonte de todas as fonte de vida, o consciente e o inconsciente do ser. Aquele que lhe conhecem a origem, hierarquia, gosto e costumes, invocações e ritos, conseguem com facilidade atingir a essência do orisá. Isto é resultado da concepção limpa. Do saber fazer, sabendo porquê, o que também é resultante da firmeza do Ori Inu " que já despertou a consciência do EU.Na minha opnião é assim que se cultuam os orisás acreditando na cabeça e na direção dada à ritualidade. O conceito que os Ioruba têm a respeito dos orisá é que todos nos viemos ao mundo para aproveitar devidamente o nosso tempo. E as pessoas que estão envolvidas no culto, no decurso deste tempo, devem aproveita-lo no aprimoramento das coisas relativas ao estudo e compreensão da ritualidade, de modo a aprender TUDO sobre os orisá, alcançando o respeito, em decorrência do bom senso e de força no desenvolvimento dos rituais em que atua.É sabido por todos que a melhor maneira de aprender a executar os atos litúrgicos é, sem duvida, em sua casa de santo de origem, onde casa iniciado pode participar, questionar seu Alaasé e obter respostas amplas em relação ao que ocorre em dado momento. Assim, vai-se aprendendo, enquanto esclarecem "se as dúvidas.Este é um ambiente adequado a um aprendizado seguro, onde a pratica da magia pode provar sua eficácia, em termos de resultados finais. O iniciado pode certificar-se, dia após dia, da potencialidade do culto.

Mo Jubá 

A LENDA DA RIQUEZA DE OBARÁ: DIAS DO ANO DEDICADOS - 06/01 E 06/06


Eram dezesseis irmãos, Okaram, Megioko, Etaogunda, Yorossum, Oxé, Odí, Edjioenile, Ossá, Ofum, Owarin, Edjilaxebora, Ogilaban, Iká, Obetagunda, Alafia e Obará.

 Entre todos Obará era o mais pobre, vivendo em uma casinha de palha no meio da floresta, com sua vida humilde e simples.Um dia os irmãos foram fazer a visita anual ao babalaô para fazer suas consultas, e prontamente o babalaô perguntou: Onde está o irmão mais pobre? Os outros irmão disseram-lhe que avia se adoentado e não poderia comparecer, mas na verdade eles tinham vergonha do irmão pobre. Como era de costume o babalaô presenteou a cada irmão com uma lembrança, simples, mas de coração e após a consulta foram todos a caminho de casa. Enquanto caminhavam, maldiziam o presente dado pelo babalaô, Morangas? Isso é presente que se dê? Abóboras? .
A noite se aproximava e a casa de Obará estava perto, resolveram então passar a noite lá. Chegando a casa do irmão, todos entraram e foram muito bem recebidos, Obará pediu a esposa que preparasse comida e bebida a todos, e acabaram com tudo o que havia para comer na casa. O dia raiando os irmãos foram embora sem agradecer, mas antes lhe deixaram as abóboras como presente, pois se negavam a comê-las.
Na hora do almoço, a esposa de Obará lhe disse que não havia mais nada o que comer, apenas as abóboras que não estavam boas, mas Obará pediu-lhe que as fizesse assim mesmo. Quando abriram as abóboras, dentro delas haviam várias riquezas em ouro e pedras preciosas e Obará prosperou.
Tempos depois, os irmãos de Obará passavam por tempos de miséria, e foram ao Babalaô para tentar resolver a situação, ao chegar lá escutaram a multidão saldando um príncipe em seu cavalo branco e muitos servos em sua comitiva entrando na cidade, quando olharam para o príncipe perceberam que era seu irmão Obará e perguntaram ao Babalaô como poderia ser possível e ele respondeu: Lembram-se das abóboras que vos dei, dentro haviam riquezas em pedras e ouro mas a vaidade e orgulho não vos deixaram ver e hoje quem era o mais pobre tornou-se o mais rico.
Foram então os irmãos ao palácio de Obará para tentar recuperar as abóboras e lá chegando, disseram a Obará que lhes devolvessem as Abóboras e Obará assim o fez, mas antes esvaziou todas e disse: Eis aqui meus irmãos, as abóboras que me deram para comer, agora são vocês que as comerão. E quando o babalaô em visita ao palácio de Obará lhe disse: Enquanto não revelares o que tens, tu sempre terás. E foi assim que se explica o motivo que quem carrega este Odú não pode revelar o que tem pois corre o risco de perder tudo, como os irmãos de Obará

AFINAL, O QUE É MACUMBA?


O real significado de macumba é a de um antigo instrumento musical de percussão, uma espécie de reco-reco, de origem africana.
Popularmente, o termo macumba é utilizado para designar genericamente e de maneira pejorativa os cultos sincréticos derivados de práticas religiosas – a exemplo do Candomblé – e divindades dos africanos que eram escravizados entre os séculos XV e XIX, a exemplo dos bantos.
Diz-se mais comumente macumba do que candomblé no Rio de Janeiro, e mais comumente candomblé do que macumba na Bahia.

Câmara Cascudo: "Ainda ao tempo das reportagens de João do Rio os cultos de origens africanas no Rio de Janeiro chamavam-se, coletivamente,candomblés, como na Bahia, reconhecendo-se contudo, duas seções principais: os orixás dos cultos nagôs e os alufás dos cultos muçulmanos (malês) trazidos pelos escravos. Mais tarde, o termo genérico "macumba" foi substituído pelo termo "Umbanda". Meio século após a publicação de 'As Religiões do Rio', estão inteiramente perdidas as tradições malês e em geral os cultos, abertos a todas as influências, dividem-se em terreiros (cultos nagôs) e tendas.

O ritual desse culto é muito forte e continua até os dias atuais pelo esforço conjunto de seus adeptos, que mantém a tradição religiosa banta numa vertente considerada feiticeira, mesclada a elementos populares do espiritismo e do catolicismo, e que cultuam entidades de feição ameríndia, outras nagôs, mas especificamente os Exús. 

AOS DESAVISADOS , SE LIGUEM!!!

Ao contrário do que se pensa, os Exús não são os diabos e espíritos malignos ou imundos que algumas religiões pregam, tampouco são espíritos endurecidos ou obsessores que um grande número de espíritas crêem.
Os "diabos" ou demônios são seres mitológicos, já

"desvendados" pela doutrina espírita, portanto, não existem.
Espíritos trevosos ou obsessores são espíritos que se encontram desajustados perante a Lei Divina. Provocam os mais variados distúrbios morais e mentais nas pessoas, desde pequenas confusões, até as mais duras e tristes obsessões. São espíritos que se comprazem na prática do mal, apenas por sentirem prazer ou por vinganças, calcadas no ódio doentio.
Aguardam, enfim, que a Lei os "recupere" da melhor maneira possível (voluntária ou involuntariamente) .
São conhecidos, pelos umbandistas, como kiumbas. Vivem no baixo astral, onde as vibrações energéticas são densas.
Este baixo astral é uma enorme "egrégora" formada pelos maus pensamentos e atitudes dos espíritos encarnados ou desencarnados. Sentimentos baixos, vãs paixões, ódios, rancores, raivas, vinganças, sensualidade desenfreada, vícios de toda estirpe, alimentam esta
faixa vibracional e os kiumbas se comprazem nisso, já que se sentem mais fortalecidos.
Cada mal praticado por um espírito, o leva a cada vez mais para "baixo". As quedas são  frequentes e provocam mais e mais revoltas.

Apesar de todo este quadro, pouco esperançoso, há também o lado da Luz, da Lei, do Bem. E este lado é ainda mais organizado que as organizações das trevas.
Existem, também, diversas organizações, com variados trabalhos e ações, mas com um único objetivo de resgatar das trevas e do mal, os espíritos "caídos".
Vemos colônias espirituais, hospitais no astral, postos avançados da Luz nos Umbrais, caravanas de tarefeiros, correntes de cura, socorristas, etc., afeitos e afinizados aos trabalhos dos centros espíritas. Vemos também, outros trabalhadores espirituais, ligados
aos cultos afros.
Especificamente, na Umbanda, vemos através das Sete Linhas, vários Orixás hierarquizados. Existem vários níveis na hierarquia dos Orixás. Começando pelos mais altos espíritos, que estão próximos do Criador, até os Orixás Menores ou Planetários (aqueles que são ligados e responsáveis por cada orbe, pela sua evolução).
Abaixo destes Orixás, estão os chefes de legiões e suas hierarquias, Estes espíritos "chefes" usam as três roupagens básicas: Caboclos,Pretos-Velhos e Crianças.
Outras entidades tais como: baianos, boiadeiros, marinheiros, etc.,
são espíritos que compõe as sub-linhas afeitas e subordinadas às sete linhas e aos chefes de legiões.
Alguns caboclos, crianças ou pretos-velhos, às vezes, usam algumas destas roupagens para determinados trabalhos ou missões.
Como em nosso Universo (Astral) as manifestações se dividem em duas e manifestam-se como pares: positivo-negativo, ativo-passivo, masculino-feminino, etc.
A Umbanda, que é paralela ativa, tem como par passivo a Kimbanda (não confundir com a kiumbanda, que é a manifestação das trevas).
A Kimbanda, que é a força paralela passiva da Umbanda, força
equilibradora da Umbanda. A Kimbanda - São os Sete Planos Opostos da Lei, é o conjunto oposto da Lei. Quando falamos em "oposto" à Lei, não queremos dizer aquilo que está em desacordo à Lei, mas a maneira oposta de como a Lei é aplicada. Na Kimbanda que os Exus se manifestam, a Kimbanda, portanto é o "reino" dos Exús.
Os Exús são os "mensageiros" dos Orixás aqui na Terra. Através deles, os Orixás podem se manifestar nas trevas. Então, para cada chefe de falange, sub-chefe, etc., na Umbanda, temos uma entidade correspondente (ou par) na Kimbanda.
Os Exús são considerados como "policiais" que agem pela Lei, no submundo do "crime" organizado. As "equipes" de Exus sempre estão nestas zonas infernais, mas, não vivem nela. Passam a maior parte do tempo nela, mas, não fazem parte dela. Devido a esta característica, os Exús, são confundidos com os kiumbas. Videntes os veem nestes
lugares e erroneamente dizem que eles são de lá.

CATIMBÓ - Mestre Jatobá - Mentor


O Catimbó, originou-se da sabedoria de pajés do Norte e Nordeste Brasileiro, onde foram somadas culturas negras (Angola, Moçambique, congo, etc.) fundindo-se com cultos ancestrais e o cristianismo (catolicismo) . A prática do Catimbó em como sacramento ingestão da bebida “Jurema” (Mimosa tenueflora ). O sacerdote recita preces específicas, entoa cantos (toadas) de chamada de diversas correntes e guias, através de maracás. Segundo o sacerdote Naldo de Oliveira, na fumaça dos cachimbos, preparado com misturas diversas, é que está a força do Catimbó.

O Catimbó não está ligado aos Orixás Africanos. No Catimbó trabalham os Mestres, que foram pessoas que viveram e ao morrerem se "encantaram". Geralmente os mestres são entidades que praticam o Catimbó, muito embora haja similaridades com cultos afros, não há sincretizações. Não existem Mestres do bem ou do mal. Os Mestres tanto podem trabalhar para o bem como para o mal.

O Catimbó cultua ervas, símbolos e santos católicos, o uso do caldeirão e rituais de magia, com base na religião católica de onde busca os seus santos, óleos, água benta e outros objetos litúrgicos. É também uma prática espirita que trabalha com a incorporação de espíritos.

Os primeiro elementos do Catimbó é o uso da defumação para curar doenças, o emprego do fumo para entrar em estado de transe, a idéia do mundo dos espíritos entre os quais a alma viaja durante o êxtase, onde há casa e cidades análogas às nossas. A grande diferença é que a fumaça na pajelança é absorvida, enquanto no Catimbó ela é expelida

ORIXÁ OXALÁ


Orixá masculino, de origem Iorubá (nagô) bastante cultuado no Brasil, onde costuma ser considerado a divindade mais importante do panteão africano. Na África é cultuado com o nome de Obatalá . Quando porém os negros vieram para cá, como mão-de-obra escrava na agricultura, trouxeram consigo, além do nome do Orixá, uma outra forma de a ele se referirem, Orixalá , que significa, orixá dos orixás. Numa versão contraída, o nome que se acabou popularizando, é OXALÁ.

Esta relação de importância advém de a organização de divindades africanas ser uma maneira simbólica de se codificar as regras do comportamento. Nos preceitos, estão todas as matrizes básicas da organização familiar e tribal, das atitudes possíveis, dos diversos caminhos para uma mesma questão. Para um mesmo problema, orixás diferentes propõem respostas diferentes - e raramente há um acordo social no sentido de estabelecer uma das saídas como correta e a outra não. A jurisprudência africana nesse sentido prefere conviver com os opostos, estabelecendo, no máximo, que, perante um impasse, Ogum faz isso, Iansã faz aquilo , por exemplo.

Assim, Oxalá não tem mais poderes que os outros nem é hierarquicamente superior, mas merece o respeito de todos por representar o patriarca, o chefe da família. Cada membro da família tem suas funções e o direito de se inter-relacionar de igual para igual com todos os outros membros, o que as lendas dos Orixás confirmam através da independência que cada um mantém em relação aos outros. Oxalá, porém, é o que traz consigo a memória de outros tempos, as soluções já encontradas no passado para casos semelhantes, merecendo, portanto, o respeito de todos numa sociedade que cultuava ativamente seus ancestrais. Ele representa o conhecimento empírico, neste caso colocado acima do conhecimento especializado que cada Orixá pode apresentar: Ossanhe, a liturgia;  Oxóssi, a caça;  Ogum, a metalurgia;  Oxum, a maternidade; Iemanjá, a educação;  Omolu, a medicina - e assim por diante.
Oxalá é o princípio gerador em potencial, o responsável pela existência de todos os seres do céu e da terra. É o que permite a concepção no sentido masculino do termo. Sua cor é o branco, porque ela é a soma de todas as cores.

Por causa de Oxalá a cor branca esta associada ao candomblé e aos cultos afro-brasileiros em geral, e não importa qual o santo cultuado num terreiro, nem o Orixá de cabeça de cada filho de santo, é comum que se vistam de branco, prestando homenagem ao Pai de todos os Orixás e dos seres humanos. Se essa mesma, gostar e quiser usar roupas com as cores do seu ELEDÁ (primeiro Orixá de cabeça) e dos seus AJUNTÓS (adjutores auxiliares do Orixá de cabeça) não terá problema algum, apenas dependendo da orientação da cúpula espiritual dirigente do terreiro.

Segundo as lendas, Oxalá é o pai de todos os Orixás, excetuando-se Logunedé , que é filho de Oxóssi e Oxum, e Iemanjá que tem uma filiação controvertida, sendo mais citados Odudua e Olokum como seus pais, mas efetivamente Oxalá nunca foi apontado como seu pai.

Os filhos de Oxalá, portanto, são pessoas tranquilas, com tendência à calma, até nos momentos mais difíceis; conseguem o respeito mesmo sem que se esforcem objetivamente para obtê-lo. São amáveis e pensativos, mas nunca de maneira subserviente. Às vezes chegam a ser autoritários, mas isso acontece com os que têm Orixás guerreiros ou autoritários como ajuntós.

Sabem argumentar bem, tendo uma queda para trabalhos que impliquem em organização. Gostam de centralizar tudo em torno de si mesmos. São reservados, mas raramente orgulhosos.

Seu defeito mais comum é a teimosia, principalmente quando têm certeza de suas convicções; será difícil convencê-los de que estão errados ou que existem outros caminhos para a resolução de um problema.

No Oxalá mais velho (OXALUFÃ) a tendência se traduz em ranzinzice e intolerância, enquanto no Oxalá novo (OXAGUIÃ) tem um certo furor pelo debate e pela argumentação.

Para Oxalá, a idéia e o verbo são sempre mais importantes que a ação, não sendo raro encontrá-los em carreiras onde a linguagem (escrita ou falada) seja o ponto fundamental.
Fisicamente, os filhos de Oxalá tendem a apresentar um porte majestoso ou no mínimo digno, principalmente na maneira de andar e não na constituição física; não é alto e magro como o filho de Ogum nem tão compacto e forte como os filhos de Xangô. Às vezes, porém, essa maneira de caminhar e se postar dá lugar a alguém com tendência a ficar curvado, como se o peso de toda uma longa vida caísse sobre seus ombros, mesmo em se tratando de alguém muito jovem.